江苏快3怎么操作:元音老人:成佛的訣竅

[居士人物問答] 發表時間:2014-11-29 作者:元音老人 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

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文章摘要:元音老人:成佛的訣竅 ,最惡心清香戰栗,唯利是視中軍帳手巾。

元音老人:成佛的訣竅

  一九九六年六月講于濟南

元音老人開示成佛的訣竅

  我們修法的目的,是為了打開本來見到本性。

  心中心法是密法的心髓部。密法含九乘次第,就是外三乘、內三乘、密三乘。心中心法是密三乘最后的心髓部分。在西藏、在日本,要經過好多年的修行,才可以傳授這個法。

  現在我們可以不要經過很多年的加行、前行,直接傳正行。因為我們中華文明悠久,具有大乘氣象,誕生于本土的道教、儒教,有很高的智慧內涵和文化底蘊。祖師西來,直接說禪,所以禪宗最盛行。禪宗就是直指,最直接了當,不要繞彎子兜圈子,直指人心見性成佛,是最快的。因為有這個好的基礎,所以我們的心中心法就可以不經過加行、前行,直接修正行。大家已經修了很多時,總會有相當的心得。大家交流交流,做得怎么樣子來談一談。因為大家光一個人修,沒有師兄弟們或者是有修證的人交流交流,免不得有一點納悶,談一談可以解開來,大家可以更清爽更明白的繼續前進。

  我們修心中心法為什么說一千座呢?就是有這么一千座的基礎打下去做功夫,它必定有打開本來見性的機會。必定有!恐怕有的時候呢,人就是錯過了這個機會,不知不覺的過去了。就是在念無所念的時候,自己有一點比較不太清爽的感覺,似知道又不知道的樣子。好像它就過去了,滑過去了。所以就是可惜的很。

  我們的本性其實時時在自己面門放光,它沒有隱藏。我們能看能聞能說能坐能走的能,就是我們的佛性,時時在面門放光,它沒有隱藏的時候。縱然我們睡著了,它也在了了分明。就是做夢的時候能起夢境的,也是它的功能。說起來做夢的時候是第八識的種子翻起來。第六識攬得種子在夢境里面。但是沒有佛性怎么會有第八識呢!怎么會有第六識攬得夢境呢!這個功能根本還是佛性。佛性時時在,沒有缺少的時侯,沒有隱蔽的時候,所以它沒有斷續相。沒有斷掉之后再接續起來,沒有!時時都是這樣連續不斷。所以我們做功夫也就是如此,要認識佛性。現在我再詳細指示一下:我們的佛性就在我們一念斷處——前念已斷后念未起,那個時侯。前念斷了后念未起那個時候,并不是沒有知覺,它還是了了分明。那個時候是千鈞一發之機,關鍵時刻,最重要的時刻。但人呢,往往都錯過這個機會,不認識它,滑過去了。任何人都有一秒鐘的清凈,是肯定的。就是隨便哪一個都有一秒鐘念頭不起的時侯,這念頭不起的時候還是了了分明,他不認識就錯過去了。最重要的是認識這個本性,時時在我們面門放光的是。

  大家知道,黃山谷和蘇東坡齊名,詩畫字都很好。他參禪的時侯,他師父是晦堂老,叫他參“二三子以吾為隱乎?吾無隱乎爾!”這是句什么話?這句話是孔老夫子講的,孔老夫子對學生講的:“你們這學生??!以為我老師還有什么隱蔽的地方、秘密的地方沒和你們講嗎!以吾有隱乎?有隱藏嗎?不和你們公開講嗎?吾無隱乎!我一點沒有隱蔽,我和你們都公開講了。對你們學生赤誠公開,沒有對哪一個好一點就講多一點,對哪一個差一點就講少一點,沒有!都是一視同仁,公開赤誠之心為你們大家講的。吾無隱乎爾。我沒有隱藏、隱蔽。”叫他參這個話頭?;粕焦仁嵌潦槿?,“這個還不知道嗎!怎么這個還教我參呀!我知道這個意思怎么樣。”說了很多意思,晦堂老都給他否定:“不對不對,再說也不對!”黃山谷這就不開心了:“我是讀書人那,能不知道嗎。這個意思我懂啊,怎么說不對呢。”心里有些不忿,就是對老師有點看法:“你老師有點誚排我,說我的不對不對,這已經很對,還不對呀!”不高興再講了。但回去之后一想:“晦堂老是五百人善知識,他座下有五百個學生,這么大的祖師,不會有意在誚排我吧,總會有另外的什么意思吧,那么究竟什么意思呢?什么“二三子以吾有隱乎?吾無隱乎耳!”呢?”他參了好多時。一天和老師出去游山。我們做功夫也不是死做呀!也要出去散散心,把思想心情放松開來,箍得很緊的也不好,所以有的時候要放松,有的時候要收緊。就像我們拉樂器,弦子太緊了要斷,太松了不成聲。所我們做功夫也需要這樣,太緊的時候要放松一點,太松的時候要收緊一點,所以要出去玩玩,散散心。那是八月份桂花盛開的時候,一陣風吹來一陣桂花香,黃山谷脫口而出:“好一陣木犀香??!”木犀就是桂花。他的師父馬上點他:“吾無隱乎爾!”我沒有隱藏啊,你也沒有隱藏啊,聞到桂花香的是誰呀!黃山谷當下開悟:“噢!能聞的這個就是我的佛性??!”是啊,時時在我面門放光。我們能穿衣能吃飯的功能就是佛性,時時刻刻不離佛性,所以我們要見性不是難事,就在面前。這點是要指示大家明白見到,時刻知道這是佛性。

  但是我們明白知道這佛性之后,是不是就了了,就大事完畢了,就到家了。不是!假如明白這個佛性之后,我們的習氣還在,那就不行。事上透不過去,因為我們學佛的目地是了生死,不經六道輪回生死之苦。假如我們這個習氣還在,境界現面前還動心,還跟境界跑,那生死就不了。縱然你明白了現在我一念斷處這了了分明的就是我的佛性,你習氣還在,動心,對境動心就沒用處。我們現在有身體,就是當我們的父母同房的時侯,我們自己動心,自己鉆進去,沒有誰來安排我們,指派我們,都是自己動心而去。我們對境動心是壞事,尤其是淫欲心最壞,淫欲是生死的根本,我們真的用功,要把淫欲斷光,但是一下斷不了呢,那要慢慢的斷。居士們不是可以有正淫嗎,準許有正淫,出家人正淫也不可以。但是要慢慢的斷,生西方極樂世界的人也要把淫念斷光,斷不光生不上去。所以我們要練得對境不動心,那你生死才了。假如明白這道理,對境還動心,好的時候哈哈大笑,逆境當前倒霉的時候就六神無主,苦惱得不得了,那就不行,那生死就不能了。因此之故,凈土宗人常常說禪宗不好,誹謗禪宗,就是這個緣故。縱饒你禪宗開悟了,你思惑不了,生死不能了。思惑就是對境生心,思想動了,著境了,生死不能了。要思惑也了,對境不動心了,那才行。所以我們假如明白這個道理之后,更要做功夫,加緊做功夫。我們心中心法就時時刻刻有這個機會,修心中心法是靠佛力加持之故,所以有的時候在座上能忽然打開見到本性。也有在走路時侯,因為我們要做功夫,不是走路就不做功夫啊,行住坐臥都要做功夫,看著念頭起處,不跟念頭跑,那也會一時脫開。乃至于我們睡覺做夢當中,也會脫開。不光是在座上脫開,做事時、走路時、做夢時都會脫開。就是有的時候不知道,錯過機會了。所以今天指示大家,認識本性是第一要措,最要緊的措施。不認識本性白修,修來修去你不知道什么是本性。我們心中心法打開本來見到本性是很快,說一千座已經是放寬了,尺度放寬了。實際講來不需要一千座,只要你時時刻刻真用心,就是我們上座時要死心塌地念念不生,死心塌地心念耳聞。念咒是心念,不是嘴念,耳朵要聞,聽得清清爽爽,要能把大腦思想抓住不動,才容易入定。下座時,綿密觀照,看著念頭起處,不跟念頭跑。境界當前,不為境界所動。這樣做功夫很快,三百座乃至五百座就能打開本來見到本性,這個法是見性很快的。

  見性之后更要進一步除習氣,把習氣除光,思惑就了了。無明分四個層次,由粗到細。第一就是見惑,知見。知見不正,像現在修法的人很多是知見不正,跟氣功跑了:“氣功有很大的功用呀,會發特異功能呀!”跟著氣功跑了。跟著氣功不了生死的,氣功頂多是身體,要練練身體,把精氣神練足一點,讓氣周轉的靈活一點,不生病就可以了。了生死是做不到?;怪醋諾教匾旃δ莧チ?。特異功能哪里來呀?特異功能都不是自己的,都是外來的,就是附體的。現在那些特異功能的氣功師十個有五雙都是靠外來附體的,不是自己發的,所以不足為訓不足取。有的人聽說哪一個師父傳道有神通可得,趕快就去了,趨之若騖,像蒼蠅見了血一樣。那是真神通嗎?都不是!真神通是第一得道通,道通就是漏盡通,就是心中一點不執著了,什么都不要了,一切煩惱都漏光了,真正的心空凈了發漏盡通。漏盡通是基礎,漏盡通打開來就是神足通、宿命通、天眼通、天耳通。這些神通發生出來那才是真神通。這神通不可求,也不可修,修不到。神通是我們自己本性本具的,要打開本性見到本來,把本性上執著習氣消光,自然發揮,那才是真正的神通。我們要明白這個道理,不跟人家轉,腳跟立得穩,見惑要了,知見要正。知見正很容易,要知道我們修正當的佛法,或是凈土宗、或是禪宗、或是密宗,修正當的佛法,其他不搞,那知見就正了。斷思惑比較難,它比較細,由粗到細比較細。對境生心是人的習氣,都要動心。尤其是男女老少看見異性都要動心。所以這個心見到境界都一點不要動。為什么呢?這就是我們悟道悟得深了,知道除本性之外,一切事情都是假的,虛幻不實的?!?a href="/fojing/miaofalianhuajing/" class="keylink" target="_blank">法華經》說:“唯此一事實,余二皆非真。”只有我們本性是真實的,只有這一樣是真實的,其他都是假的,都是我們佛性當中的影子。所以都不可靠,不要執著,對境不要動搖,在境上鍛煉,把這個習氣鍛煉光,生死才能了。見惑思惑了了,思惑斷絕不跟境界跑了,不跟境界跑就不去了,那么就不投胎了,生死就了了。要是看見境界好跑了去,就投胎。所以說很危險。因此我們知道認識本性之后,正好用功,不是說認識本性之后可以不用功了。

  認識本性是第一步,最好用功的時侯,我們要努力精進做功夫。現在有兩種人,一種人就是說了這話之后,叫他認識本性,不接受,“這就是本性??!恐怕不是。為什么?假如認識這是本性,為什么沒有發神通呢?”他住在神通上去了,他就住在那個天眼通,天耳通,他心通,神足通,宿命通上去了。“我沒有發神通??!還不知道??!那還不是。我要是真認識本性之后,應該發通??!”他就不肯接受,這是一種。另外一種人呢,發狂了:“噢!這就是本性??!好,好!我悟道了!可以不要用功了!”不要用功了——完蛋了。為什么?你習氣還在,生死不能了。禪宗大祖師臨濟禪師對我們講得很明白。他說:“第一句薦得,生死不了。”第一句是什么句子???就是“看取棚頭弄傀儡,抽牽全藉里頭人。”這句話,就是我們看木偶戲,木偶在棚子上面,一個人坐在里面抽線,木偶會動。比如我們看《孫悟空三打白骨精》,那個木偶會打會動,全靠有人拉線??!這是比方我們——現在我們能說話,能走路,能工作,這就是有個人在里拉線。這個身體就等于是個木偶。那拉線的是誰?就是我們的佛性。認識這個道理之后:“噢!我現在能說能聽能住能走,這就是我的佛性。”認識它了,但是你自己不了??!為什么?習氣還在,對境還生心還動搖,所以生死不了。臨濟大師關照我們認識它之后要綿密?;?,做功夫。禪宗是這樣綿密?;?,看著念頭起處,澳門葡京網址官網:就和我們講的一樣無時無刻不像這樣做到綿密?;?,看著念頭起處不跟念頭跑。一切境界現前,善境惡境順境逆境,都不動搖。這樣鍛煉,把習氣消光,生死才能了。所以臨濟大師在這上面分九步,一步一步向前進。第一步:我們想要?;?,會忘記保。因為動念動慣了,跟境界跑,跑慣了,境界一生起來就跟它跑掉了,?;ね橇?。趕快把它拉回來,做到不忘記保。從忘記保而做到不忘記保,時時刻刻照顧話頭,看住。這?;ひ膊皇譴舭宓謀?,也不是“我看住,我不要說話,我要看住不要說話!”不是這樣子,?;な嗆芑釔玫?,很瀟灑的,很輕松的,不是壓住念頭保:“噢,這個念頭不要起,不要起。“不是這樣。你讓它起,就是你起來,我不睬你,你念頭起來我不睬你,它就過去了。就像馬路上的行人,來來往往的人很多,你不睬他,他就過去了,你一睬他:噯!拉住了,噯!和他講話,那好他就不走了。所以我們?;な嗆芑釔貌皇撬浪賴?,呆住的,壓住這念頭。做事時就是做這個事的一個念頭,沒有第二個念頭起來,那么這個就是保。所以保也要知道并不是看著什么地方,住著某一個點,就像道教守丹田守竅門那樣,不是!很活潑,你念頭一起就不跟它跑,很自在的就是了。從忘記保而到不忘記保,這就是大過程。能時時看住,真正能夠不忘記保了,還要進步,要把這保也忘記,不要保了,要脫開這保。因為保也是多事,佛性本來如此,本來是不生不滅不垢不凈不來不去不增不減。現在我們保,是因為我們習氣重,不這樣保下去,習氣還不肯了。所以這樣保成功了,它就不動了,自然不動了。就是一切境界來的時侯,也不喜也不惱,這就是做功夫進步了。在禪宗說起來,這已經到了法身正位了。第一步見性叫法身邊事,在邊邊上,等于是這個佛堂,你來到門口,頭伸進來張望一下。沒有做到善也不喜、惡也不惱,真能做到,一點不帶勉強的,那才是法身正位。就等于進到房子里了,登堂入室了,功夫做到這里就比較好了。再慢慢的把這個“不要忘記保”統統的忘記了,忘記了也忘記了?;褂型橇艘膊恍?,得從有為過到無為。那時候就是不求神通,神通自然發現。到無為的時候就是八地菩薩的位子?;菇徊?,無為也不可得,假如有個無為在,還是不好,還是有一點點知見,還是有一點法執,這不好。要把它統統取消,從而進一步法身向上。這禪宗有三關,初關“法身邊事”剛才講了。第二關就是重關“法身正位”,第三關“末后牢關”就是法身向上,再有神通也不可得,再放大光明朗照十方也不可得,一切都收歸自性。所以萬物歸自己,一切森羅萬象都是我自己的化身。所以一點都不著相,那才是法界究竟。我們做功夫要依照這程序去做,千萬不可得少為足。現在我們兩種人:一種不能承擔,不認識這個是自性。一種人知道點道理以為好了:“噢,到家了,不要修了,不要用功了!”其實差得遠呢!不是到家,才是開始走第一步。在密宗大圓滿里說的很清爽,就是我們認識本性這是第一步,所以我們修心中心就是大圓滿法,因為它是圓滿究竟的,是大圓滿法,徹底圓滿佛果的,所以叫大圓滿法。第一步就是認識本性。我們大家修過心中心修過很多時,應該有這個知見。認識本性,就在我們一念斷處,不要到外面去找,在外面找,找不到的。它時時刻刻在自己面門放光。認識之后,綿密?;な塹詼?。在密宗講起來就是覺受增長,就是一天比一天覺悟了。曉得這些境界都是我佛性自己變現的。這里恐怕大家不太理解,怎么一切東西是自己佛性變現的呢?用個比方解釋一下:比如這個大殿,造這個大殿是不是先要打個圖樣啊,畫個藍圖啊。打圖樣,畫藍圖是不是經過大腦的思考設計呀?大腦怎么能夠思考設計的呀?是大腦自己功能這樣子嗎?假如是大腦,我們一口氣不來死了,這個大腦還在,它怎么不能動???現在我怎么能思考設計呢?這個“能”就是我們的佛性的功能。佛性的功能,不是大腦的功能。大腦等于是個電線,這個佛性是電。電通過電線起作用,完成是大腦的作用。工人在依照這個圖樣藍圖去把房子造好。大家造好了,造是什么作用???這也是佛性的作用。所以這個大殿造成功,這就是佛性所變化出來的,那就是佛性的變現。現在我們要看見這個大殿也是佛性的功能。因為眼睛不能看,眼睛能看也是靠大腦,大腦還要通電,通電還就是佛性,所以“見”歸根結底,能看的還是佛性。因為科學家他不認識這佛性,他選擇大腦,他說我們能看東西是大腦的功能大腦的作用,實際上還是我們的佛性。能看能聞都是佛性。這一切事物,千差萬別的事物森羅萬象,都是我們佛性所變現的,都是我們的化身。所以我們的法,報,化三身就在當下圓滿具足,不要到外面去取。現在我們一念斷處,了了分明的就是法身;我們能看一切事物都是我們的智慧光,智慧光朗照能看見,這智慧光明就是我們的報身;千差萬別的事物森羅萬像是我們佛性所變現的,是我們的化身。所以法、報、化三身就在面前圓滿,不要到外面去找,當下就是。明白這個道理用功起來就很便當了,不費勁了。時時地看住我們的念頭起處,不跟著念頭跑,不要著相。盡管千差萬別的境界現前不跟它跑,全都是我們法身當中的影子,法身是鏡子,事物是影子。鏡中影子不可得,不可取,一切境界面前不要動心、?;に?,就成道了。所以用功很便當,不難。我們要圓成佛性、圓成佛果沒有難處,只要我們知道訣竅、知道方法,沒有什么難的。難就難在不知道決竅、不知道方法,亂走,盲修瞎練亂走,那就不好。

  今天和大家講講明白,我們做功夫要認識本性。本性不在別處,就在我們面門放光,這個能見能聞的能,就是我們的佛性。我們做功夫就是?;に?。打座呢?打座是增加定力,我們要對境的時侯沒有定力就跟境界跑了。其實假如知道這是理解,這還是理、不是事,本來是理就是事,事就是理。但是我們做功夫有一點分別。像《楞嚴經》說的“理屬頓悟,乘悟并銷。”道理是一悟即悟,沒有今天悟一點明天悟一點的,“今天我認識本性,噢!這就是我本性。”就行了。“乘悟并銷”就是所有不明白的妄想、知見、無明一起消光。“事則漸除,因次地盡。”事上要段煉啊,就是習氣太重啊。我們的大祖師象圭峰宗密,他就說:“理可頓悟”,事上,因為我們都是歷劫積累的,一下子消不了,“不能卒除”就是不能一下子除光。“長須覺察”需要長時間的覺,叫自己的名字,噢!這都是假的,不要動,不要動!要覺,不要昏迷。像我們修凈土人念阿彌陀佛,念佛是用佛號喊醒我們自己,就是叫我們清醒些,不要昏迷,其實是一樣的。現在凈土宗人不知道,蓮池大師是凈土宗祖師,他就說:“聲聲喚醒主人公。”一聲一聲的阿彌陀佛,就是把我們主人公喊醒。我們禪宗也是這樣說:“喊自己名字!”比如我叫元音,就喊:“元音,元音!”自己答應:“哎!”“惺惺著!”就是你時時清醒,不要昏迷。就是我們時時刻刻不要昏迷,這是最重要的。我們做功夫就是保持這清醒,不要昏迷,不要著相。為除習氣長須覺察、覺悟,這就是清醒??疾熳約航裉煊惺裁垂?,什么地方不對,什么地方又犯戒了,又著相了,趕快改除。損之又損,一天比一天減少。道教老子也是這樣說的:“為道日損。”就是修大道要成功,就要一天比一天把我們的習氣妄想減少,日損就是天天減少,天天損耗。做功夫就這樣做下去,明白這個道理就有長遠心,就不會急了。

  現在常常有人很急:“唉呀!我怎么進步很慢呀!怎么效果很小呀!”怎么進步很慢呀、沒發神通??!錯誤了,你怎么認為求神通是進步快,進步快是在事上考察,本來我對某樁事情很煩惱,現在我不煩惱;從前我對某樁事情很得意、很開心,現在我對某樁事情不得意、不開心,那就是大進步。真正進步是在事上鍛煉、考驗自己,不是發神通考驗自己。你要是真正是在事情上不動念不煩惱,神通不求自得。祖師們都是這樣說的,像仰山祖師,就是溈仰宗的祖師,溈山的徒弟。仰山祖師說:“神通為圣末邊事。但得本,不愁末。”認識本性清爽了,真立穩腳跟,不跟境界轉。“不愁末”,這枝末神通一定是有的。神通不可求,求不到,縱然求到了,那都是假的,不是真的,祖師這樣說。所以我們進步,肯事上瀟灑解脫。你事上能夠時時刻刻自在安樂,一點沒煩惱,那就是大進步。不是在神通上去考察,所以我們自己考察自己,就是向過去回頭看看,不要向前面看。為什么?向前面看路途很遙遠,成佛路途不是很近,因為我們的習氣這么大?;贗房純?,過去我怎么樣,現在我怎么樣了,是不是進步了,那就有信心了。噢!比以前是進步了,從前我對某樁事情很放不下來,現在我能放的下來了,心空得了那就是大進步。進步在這地方看,所以要長須覺察,覺受增長,一天比一天覺悟,一天比一天得真實受用。受是受用,不是享受。

  現在我們人壞就壞在享受,追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好,樣樣都有。都向上看齊,不向下看齊,所以欲望無窮。欲望無窮之故,這個社會就不安定了。因為你也要、他也要、大家搶??!所以貪污受賄都來了。我們的正受是受用,就是心里空蕩蕩的,安然自在,瀟灑得很,這是受用。一天到晚苦楚苦惱,煩惱的不得了,憂傷煩惱,那何必呢!人生在世頂長一百多歲,在佛看來一眨眼就過去了,不算一回事。所以我們要自己明白這佛性是真實的,一切事相都是假的、影子,不去追逐,各隨各的緣。每個人從前做的業不同,自己所得的果也不同。現在我們又做事,又造業了,將來的果也不同,就是這個緣故。向上看那都要好,不可能!各有各的緣不同,各有各的業不同,不可能、不可能。所以我們隨緣自在任運逍遙就好。運氣都不同,緣也不同,這心空空的,吃得飽穿得暖就是了。何必向上看齊呢。上有上面的因緣,下有下面的因緣。你將上不足比下有余,朝下看看比我不足的還有呢。現在你們大家或許不知道,我們到窮山溝里去看看,哎呀!那些人苦的不得了哇!吃得飽都不可能啊,要吃得好更難啊。穿的什么樣子???穿的暖就是好的啦,很多了。所以我們說比上不足比下有余也就是好的了。各有各的因緣自在嘛。只要我們努力盡一己之能工作去,得的報酬就是我們的能力所得,不要再去向上面看,上面有上面的能力,我們有我們的能力,各有各的不同,社會分工各個不同。所以要覺受增長,心里要一點沒有煩惱,自然安閑。真正增長到飽和點了(心真空凈了就是飽和點),他就發大神通了。禪宗這樣說,我們密宗也是這樣說。你不求神通,神通來求你了找你了,你就得大神通。那個時候就叫“明體進詣”,密宗里是這樣名字,禪宗沒有這樣說,禪宗說的是“重關牢關”。“明體進詣”,發大神通,光明朗照十方世界。明體就是光明之體,進是進步,詣是到家,造詣很深的詣,就是造詣很深到了,到了這個地步了,光明大放朗照十方世界,十方的佛在我心中圓,我在諸佛心中圓,彼此交參無礙,這就是《華嚴經》證的境界。

  所以我們心中心法具足一切法門,我們心中心法要這樣做功夫就能證到這個境界,就是華嚴境界。我們證到本性、明白本性,那就是禪宗。我們心清凈一點沒污染,那就是凈土宗。所以凈土宗,禪宗,什么宗都包括在內,一宗包括多宗。并不是我們說心中心法包含諸宗,其它就不包含諸宗,都是一樣。凈土宗也能包含諸宗。一句佛號念到心花開敷見到本性,那就是禪宗。心花開敷見到本性之后,習氣消融,朗照十方那就是華嚴境界。用一句佛號三密加持,把秘密打開,見到秘密本性那就是密宗。所以一宗都能互相通用,并不是哪一宗最好哪一宗差。是法平等,無有高下,都是一樣。所以我們現在常常對年老的居士們提倡修凈土宗。凈土宗畢竟比較方便一點,不要每座兩小時,可以自由長短,半個鐘頭乃至于二到三小時隨便,也很自由。念一句佛號也很便當,所以就勸告年老的居士們用功修凈土宗,也很好,一切都是一樣。我們能夠證道,“明體進詣”這一步還不究竟。為什么?還有法可得,還有光明在,還有神通在。要光明神通都收歸自性,一切都不可得。法也不可得,佛也不可得,什么都不可得,不可得也不可得,那才是法界究竟,那才是禪宗所說的法身向上。所以說密宗說的法和禪宗說的法完全一樣,密就是禪,禪就是密,完全一樣。因此大家修法的時侯不要分宗派,不要這個宗好那個宗壞,其實都是一樣。各有各的因緣,各有各的基礎,各有各的愛好,這可隨自己來選擇,不必勉強。就像我們吃菜,你喜歡吃辣的,辣的很好吃。那我不喜歡吃辣的,辣的可怕可怕不能吃。你喜歡吃甜的,甜的好,不喜歡吃甜的,甜的就不好了。就是不要分門別類,分宗派彼此誹謗,就不好,各宗都是好的。

  我們講講功夫的進步給大家聽聽,這個路途講清爽,大家可以依照這個道路去前進,不斷的向前進,證到究竟。因為假如有發神通的時侯,證到光明體朗照十方認為是到家了,那是大錯誤。密宗也是這樣說,假如你證到光明身,就是整個肉體完全化成光明體了,那還是宇宙之間一個游魂?;故歉鲇位?,不算究竟,因為你著相了。要把光明體也沒了,消化了。禪宗也是這樣說,有光明在朗照你,渾身都被光明筒朗照住了,籠罩了,那個光明要消了才行,有光明在也不行。禪宗里有很明顯的例子。禪宗的公案很多,大家修心中心法,可以看禪宗的公案,參參公案,公案是幫助我們用功的。有一個參禪師父去問曹山師父。曹山就是曹洞宗的開山師,洞山良價、曹山本寂,他師徒都是曹洞宗的開山祖師。他問曹山本寂師父:“我朗月當頭怎么樣?”功夫做得光明大放朗照住全身。曹山師父說:“猶是階下漢。”你還在這個大殿外面石階之下呢。那僧還以為到家了。“哎呀!那不是到家了,那么請你大師慈悲拉我一把呀,接引我上階。”曹山師父說:“月落時相見!”把這個光明月亮落掉再相見。就是你還有光明見,還有法執法見,要把這個光明做到渾化相忘,忘記掉了,在光明當中不覺得有光明。就像我們現在在空氣當中不覺得有空氣,這樣渾化相忘,忘記了,一點也沒有了,那才到家。功夫要做到這個地步才到家。不要以為:“噢,我認識你佛性了,聽講就認識佛性了,可以了,不要修了。”大錯誤!有一批人就犯這個錯誤,知道一點理論,認識了:“噢,這個一念斷處就是我們的佛性,好了……到家了,不要修了,我已經成佛了。”其實你沒有成佛,你是因地佛,果上還沒到。你因地到了,果地上沒有成就。差得十萬八千里了,差得遠,趕快用功。所以今天我趁這個機會告誡大家,假如有這個見解的,趕快回頭。不是不用功,是正好用功。趕快努力用功,時時觀照,觀照不得力,還跟境界跑,那就還得多打座。不打座不增加定力,境界還拉著你跑,不行!

  冶開大和尚是常州天寧寺的大禪師,他的弟子月霞法師、應慈法師都很出名。這個大和尚參禪開悟之后,他師父就配個知事給他做,他做了之后:“哎呀!不行,我這個心還是動。”只好找師父:“師父啊,現在我雖然開悟了,見性了,還是不行??!跟著境界轉啊,不行不行!”你看人家多明智啊,知道不行。師父說:“好,還是去閉關吧!你力量不夠,閉關!”閉三年關再出來:“噢,力量夠了,做事情心不動了。”人家都是這樣做功夫啊,不像我們,發狂??!知道一點道理,好了,到家了,不用修行了。這是做大夢,生死不能了,說大話還要下地獄呢!真的啊,說大話叫“未得謂得,未證謂證”,這是要下地獄的。所以自己要當心了,沒有得道不要說得道,你差得遠呢!你事情上透得過嗎?透不過,還要抽煙、還要喝酒、還要吃肉。哎呀!看,習氣這么重,就到家了?!胡說八道!所以勸告大家不要這樣想,趕快改過。

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